The Paris Commune, The World’s First Worker Revolution

Hassan Maarfi Poor

Translated by Farhad Sharifi

Introduction

In this article, I will briefly attempt to examine the various aspects of the world’s first workers’ revolution, namely the Paris Commune. This event has been met with differing interpretations from revolutionary, reactionary, and counter-revolutionary forces. While for socialists, revolutionaries, communists, anarchists, and internationalists worldwide, the Paris Commune represents the brief experience of one of the most important revolutionary events and the establishment of the most democratic form of workers’ government, for the counter-revolutionary and anti-communist bourgeoisie, for the aristocracy, for the enemies of the liberation of the oppressed and the enemies of the workers, it is like a thorn stuck in their eyes.

My acquaintance with the history of the Paris Commune dates back many years,to when I first read the book The Civil War in France in Persian. In 2010, I decided to write an article on Marxist state theory. This research resulted in a short article1 published on the “Oktober” website. Writing this article compelled me to study various works by Marx, Engels, and Lenin, including The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte, The Civil War in France, Critique of the Gotha Programme, Anti-Dühring, The German Ideology, State and Revolution, and the Economic and Philosophic Manuscripts of 1844. This article is available on the “Oktober” blog and, although it does not fully elaborate on Marxist state theory, writing it required me to study the history of the Paris Commune once again, albeit somewhat superficially.

In 2015 and 2016, I resumed reading Marx’s works in German and authored two papers as part of my university research—though perhaps not particularly strong ones—titled “The Welfare State: Product of Class Struggle or Bourgeois Humanism?2” and “Marxism and Foucault: An Analysis of the Concept of Power3“. Although these papers were sound in terms of methodology and theoretical grounding, the difficulty I had writing academically in German at the time prevented me from delving deeply into the subject matter.

In 2021, there was a German-language YouTube channel called “Tage der Commune” (Days of the Commune4). Every morning, from March 18, 2021, until the day the Commune was finally defeated after the “Bloody Week,” this channel released content ranging from music to interviews and book presentations. During that period, which coincided with the COVID-19 lockdown, I was one of the first people watching this program each morning. The “Tage der Commune” YouTube channel further acquainted me with lesser-known aspects of the Commune.

Undoubtedly, this article does not have the scope to cover all the issues surrounding Paris Commune; therefore, I invite readers to consult not only this article but also the sources mentioned herein, as well as other resources, to gain a more detailed understanding of the complex facets of the Commune.

Revolutionary Realpolitik

Hassan Maarfi Poor

Translated by Farhad Sharifi

Realpolitik, or current politics, refers to the set of political, ideological, strategic activities and tactics that exist within the framework of the current social and political reality and, in their totality, do not conflict with the policies of governments at the local and global levels. In the imperialist capitalist world, Realpolitik is nothing more than alignment and collaboration with exploitative, predatory, imperialist, racist, and misogynistic policies. In its entirety, it is nothing but representing this or that segment of capitalist ideology and implementing the policies of state and supra-state [or transnational] bodies, bourgeois institutions and organizations, cartels and international monopolies, NGOs, and other bourgeois-imperialist networks. Realpolitik, in effect, means limiting political work and activity to the framework of capitalist society and the capitalist mode of production.

The Realpolitik of the PKK at an Impasse

A Marxist Critique and Review of the PKK and its Sub-currents in Theory and Praxis

By Hassan Maarefipour
Traslated by Farhad Sharifi

Introduction

As I have indicated in previous articles on various topics, I will henceforth strive to avoid scattered writing and fragmented arguments, focusing instead on coherently critiquing and analyzing political currents and theoretical issues. However, beyond my preferred approach, certain events compel any serious and active political actor to address them, and I am no exception. I hope this material and method can be effective and well-received by workers and toilers (the working class).

Discussing the PKK is immensely difficult because this current is a postmodern Querfront party. It encompasses everything from left to right, socialist to fascist, mystic to radical Muslim, atheist to Salafist, Alevi, Sunni, Twelver Shiite, nationalist, internationalist, feminist, and anti-feminist, covering a vast array of ideologies and diverse subgroups. Regardless of any criticisms rightly or wrongly directed at it, and regardless of the readers’ proximity to or distance from this party, the PKK is one of the strongest and most influential forces in the arena of realpolitik, not just in Turkey but in the Middle East. This characteristic is such that any attempt by imperialist forces and regional states to intervene in the political equations of Iraq, Syria, Turkey, and Iran cannot be conceived without considering the role of this movement and the populist, “all-inclusive” organizations affiliated with it. Although any claim by this current to be an organization opposing imperialist realpolitik is unrealistic, its presence as a fluid and undeniable force and current in international dynamics makes its examination and analysis important. It is precisely for this reason that the author will address it in this text.

The PKK, even at the height of its armed struggle, is a party that functions in line with complementing imperialist realpolitik. It bears a strong resemblance to Germany’s Left Party (Die Linke1), which is one of its closest allies in Europe. Since I have previously critiqued the Left Party in another article, I will refrain from repeating that here.

The only difference between Germany’s Left Party and the PKK is that while a part of the German Left Party has accepted postmodernism, it has not declared outright hostility to Marxist theory and still presents itself as following the Marxist and working-class tradition. The PKK, however, has entirely abandoned any positive approach towards Marxism in its totality and has become a completely postmodern anti-Marxist party. To clarify the issues mentioned, in this text, in addition to rewriting and revisiting older material, I will address the latest issues and recent policies of the PKK and currents close to it.

بازخوانی انتقادی ایدئولوژی سلطنت‌طلبی و فاشیسم اسلامی در نسبت با انقلاب ۱۳۵۷

حسن معارفی‌پور

در میان تولیدات رسانه‌ای وابسته به طیف سلطنت‌طلب و حامی سامانه‌ی پادشاهی، اخیرا نشریه‌ای به زبان آلمانی با عنوان «ایران در گفتمان» به زبان آلمانی توسط محافل سلطنت‌طلب منتشر شده است. این نشریه سعی می‌کند با روایتی تحریف‌شده از تاریخ معاصر ایران، تصویری از انقلاب ۱۳۵۷ ارایه دهد که گویا جنبش انقلابی مردم ایران چیزی جز ائتلافی اشتباه از چپ‌ها و اسلام‌گرایان تحت لوای ضد‌امپریالیسم، برعلیه مدرنیزاسیون شاهانه نبوده است. این روایت با اتکا به تئوری توطئه، انقلاب را نه به‌مثابه‌ پدیده‌ای اجتماعی و طبقاتی، بلکه به عنوان انحرافی از مسیر پیش‌رفت و توسعه معرفی می‌کند.

خوانش کتاب سرمایه، بخش سوم

خوانش کتاب سرمایه مارکس (بخش سوم)
حسن معارفی‌پور

رابطه‌ی مالکیت خصوصی و دولت در آثار مارکس

     مساله‌ی مالکیت خصوصی به‌شکل مدرن درچارچوب جامعه‌ی بورژوایی، نخستین‌بار ازسوی «ژان ژاک روسو» در قرن هجدهم مطرح شد. دولت به عنوان یک ارگان طبقاتی حافظ منافع یک طبقه به صورت کلی و حفظ این منافع با ابزارهای قهری است. دولت همچنین از نظر مارکس به هیچ وجه محصول قرارداد اجتماعی نیست، بلکه محصول ضرورتی تاریخی و طبقاتی برای حفظ مالکیت خصوصی از طریق ابزار قهریه و قانون است. 

  اگر چه روسو نخستین کسی بود که مالکیت خصوصی را منشا اصلیِ تمام نابرابری‌ها دانست و خواهان برابری اقتصادی بود، اما راه‌کار پیشنهادیش برای برچیدن نابرابری، توزیع مجدد مالکیت بود بی‌آ‌‌ن‌که لغو مالکیت خصوصی به‌عنوان سلبِ مالکیت از دیگران به ذهن‌اش خطور کند. این درحالی بود که مارکس برخلاف روسو و کانت، اعتقاد داشت: «تنها با غلبه بر شیوه‌ی تولید بورژوایی است که لغو مالکیت خصوصی بر ابزار تولید امکان‌پذیر می‌شود». هم‌چنین اجتماعی و اشتراکی‌شدن ابزار تولید به‌نفع تمام کارگران و ستم‌کشان است و رهاییِ نهایی را تحقق می‌بخشد. از این منظر، شاید بی‌انصافی  و اجحاف در حق سوسیالیست‌ها باشد که روسو را سوسیالیست بنامیم.[1] با این‌حال، برخی از مبارزانی از جمله روبسپیر که مارکس به آنها سمپاتی زیادی داشت، خود را پیرو روسو می‌دانستند و به‌نحوی در پیِ ارایه‌ی تفسیری سوسیالیستی از کتاب «قرارداد اجتماعی» او برآمدند.

مروری بر کتاب 1348 سیامک مهاجری

خوانش سرمایه‌، بخش دوم

خوانش کتاب سرمایه‌ی مارکس (بخش نخست)

سرمایه، کتابی‌ست دشوارخوان. لازم است خواننده‌ی علاقمند و کنجکاو این نکته را بداند که برای عبور از دشواری‌های این کتاب مهم، ابتدا باید فصل اول سرمایه را که فلسفی‌ترین و درعین‌حال انتزاعی‌ترین فصل آن است و در آن از مباحث، اندیشه‌ها و منطق نوشتار هگلی بهره گرفته شده، با دقت و شاید چندبار مطالعه  و درک کند تا بتواند دیگر فصل‌ها را اندکی راحت‌تر بخواند. با این اوصاف، خوانش و واکاوی سرمایه‌ی مارکس به‌عنوان کتابی که در تاریخ بشری همتا ندارد، کار آسانی نیست. برای شناخت این اثر سترگ که بر شانه‌های متفکران برجسته‌ی پیشین نوشته‌ شده، ضروری‌ست درمورد متفکران پیشامارکس، به‌ویژه هگل به‌عنوان تاثیرگذارترین فیلسوف تاریخ فلسفه و یکی از اثرگذارترین افراد روی مارکس، اطلاعات نسبتا کافی داشته باشیم. لنین به‌درستی گفته بود که بدون خواندن منطق هگل، فهم سرمایه‌ی مارکس تقریبا غیرممکن است. مارکس در حوزه‌ی تحقیقاتی خود، روشی را درپیش می‌گیرد که با روش دیالکتیکیِ منطقی-تاریخی هگل شباهت‌های بسیار دارد. پیش‌تر، تفاوت‌های میان این دو روش توسط نگارنده در مقاله‌ای مورد بحث ‌و بررسی قرار گرفته است.1 کتاب سرمایه، برخلاف کتاب‌های دانشگاهی به بررسی تاریخ اندیشه نمی‌پردازد، بلکه تلاش می‌کند روند پلاکاتیو و شعاری اندیشه‌ی بورژوایی را در کلیت خود، به رادیکال‌ترین شکلِ ممکن و با زبان تئوریک به تازیانه‌ی نقد بکشد تا خواننده ازطریق خواندن و فهم آن بتواند به نتیجه‌گیریِ انضمامی برسد. سرمایه‌ی مارکس البته ازسوی متفکران مختلفی هم‌چون «جوزف شومپیتر» و «جان مینیارد کینز» مورد اعتراض و تهاجم قرار گرفت. شومپیتر تلاش کرده است با تقسیم مارکس به «مارکس جامعه‌شناس»، «مارکس مورخ»، «مارکس اقتصاددان» و… و از طریق جداساختن نظریات مختلف او، اندیشه‌های علمی و عمیق مارکس را به یک‌سری مسایل بی‌ربط تقلیل ‌دهد. این درحالی‌ست که نظریات مارکس درمورد سقوط نرخ سود و مصرف نامکفی، مبنای نظریه‌ی کینز درمورد تقاضای موثر قرار گرفته است. ازسوی دیگر، مرتجعانی مانند «کارل پوپر» نیز مارکسیسم را ایده‌ا‌ی کهنه و غیرضروری معرفی کرده‌اند

مارکسیسم و مساله‌ی رهایی زن

مارکس و انگلس این تصور را پیش پای جامعه قرار می‌دهند که رهایی زن به رهایی از هرگونه ستم، استثمار، بهره‌کشی انسان از انسان و در نهایت رهایی از شیوه‌های تولید سرمایه‌داری و دیگر شیوه‌های تولیدی طبقاتی غیر‌سوسیالیستی گره خورده است. مارکس و انگلس در آثار و نوشته‌های مختلف خود به بررسی جایگاه زنان در جوامع مختلف پرداخته اند و از طریق تجزیه و تحلیل شیوه‌های تولیدی از جمله شیوه‌ی تولید آسیایی، جوامع غیراروپایی، شکل خانواده و روابط انسانی و جوامع موسوم به کمونیسم اولیه تلاش کرده اند به شکل ماتریالیستی تاریخی ریشه‌های واقعی بردگی زنان در طول تاریخ را نشان دهند و علاوه بر آن تلاش کرده اند با طرح آلترناتیو انقلابی و شکلی از رئال‌پولیتیک انقلابی در ارتباط با مساله‌ی زن راهکار برون‌رفت از بردگی و شی‌وارگی زنان را تئوریزه کنند.
حسن معارفی‌پور

آلمان در آستانه فاشیسمی دیگر؟

حسن معارفی‌پور

برگرفته از رادیو زمانه

این سوال که آیا جامعه‌ی آلمان در آستانه‌ی یک فاشیسم دیگر و تکرار مجدد فاشیسم در قامت دیگری است، ذهن بخش زیادی از مردم این کشور و بخش بزرگی از خارجیانی که در صورت به قدرت رسیدن فاشیست‌ها جزء اولین قربانیان هستند را مدت‌هاست به خود مشغول کرده است. آدورنو[۱] گفته بود که او از خطر فاشیسم (ناسیونال‌سوسیالیسم) به عنوان یک جریان ضددمکراتیک نمی‌ترسد، بلکه از خطر فاشیسم در پوشش دموکراسی هراسان است[۲]. این خوفِ آدورنو در واقع در همان ابتدای شکل‌گیری جمهوری دموکراتیک آلمان غربی عملی شده بود. دولت پسافاشیستی آلمان یک دموکراسی بدون دموکرات‌ها بود، همانطور که شاگرد آدورنو هانس یورگن کرال[۳] از رهبران اندیشمند جنبش دانشجویی سال ۱۹۶۸ گفته بود. آنچه در آلمان حاکم است یک رژیم پسافاشیستی است که برخلاف افسانه و اسطوره‌ای که از از سال ۱۹۴۵ توسط بورژوازی پسافاشیستی تبلیغ می‌شود هرگز با نازیسم تسویه‌حساب نکرده است[۴] و پروژه‌ی دروغین ساختن دیوار بین احزاب «دموکراتیک» بورژوایی و فاشیسم، یا پروژه‌ی نازی‌زدایی از سیاست در چارچوب بورژوازی یک وعده‌ی زیبایی‌شناختی مصرفی اما در واقع بی‌مصرف بیش نیست[۵]

.